རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །
ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གྱི་རྗེེས་སུ་བདེན་སྟོབས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི༴སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ཆོས་ཀྱི༴དགེ་འདུན་གྱི༴ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༴ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། ༈ །བདག་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་
རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ལྗང་བ། གཡོན་དཀར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་གསུམ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་མེའི་དྲྭ་གུར་གྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི །གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ། བར་པ་ན་མདུང་ཐུང་། ཐ་མ་ན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་ཚ་བ་རྩུབ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ནས་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྲབ་ཀྱི་བྱང་བུ་ལྟར་གཏམས་པ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ།
མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་མང་བཟླ། མཇུག་ཏུ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿ ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཟློག །ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦུད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པ་བཏགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོཿ ཏིག་ནན་ཛཿཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ལན་ལྔ་ཙམ་བཟླའོ།

马头明王密修行法仪轨《降伏所有凶顽者》的附录《红宝石珠链》。莲花舞自在
马头明王密修行法仪轨《降伏所有凶顽者》的附录《红宝石珠链》。莲花舞自在
马头明王密修行法仪轨《降伏所有凶顽者》的附录《红宝石珠链》
首先，在驱除障碍物之后，与真实力量相结合的命令如下：南无。以尊贵根本和传承具德圣上师们的真实谕令，以本尊胜者坛城诸尊众的真实谕令，以具慧眼的护法圣怙主们的真实谕令，以佛陀的真实谕令，以佛法的真实谕令，以僧伽的真实谕令，以清净不可思议法界的真实谕令，以无欺世俗因果的真实谕令，以大真实加持力，对那些妨碍成就和供养大坛城的所有精灵、魔类和障碍，你们今日听到吉祥黑怒明王的谕令，不得停留于此地，应速速离去！凡不离去者，将被三世一切佛陀的不二智慧所生的忿怒金刚和燃烧炽盛的金刚橛击碎汝等头颅为百片！说毕，猛烈念诵"苏姆巴尼"，同时以古古尔香熏，并洒芥子。
接下来，自身观想：以"娑婆哇"咒净化为空。从空性中，于莲花日轮座上，自心化为红色"赫利"字，从中化现为自身忿怒王马头明王，身色红，三面六臂。主面红色，右面绿色，左面白色。三首之上明显显现三个绿黑色马头，发出马鸣。从鬃毛间射出火花，以火网帐笼罩从梵天界至地狱间的一切。三眼，口张开，露出利齿。右手第一持金刚杵，第二持三叉矛，最后一手持剑。左手第一作威吓印，中间持短矛，最后手持肠索。以八足踏在莲花日轮上的八条蛇上。每个头上戴着五个五干头骨冠，佩戴五十个湿人头项链，身披虎皮裙，人皮披肩，新鲜象皮，六种骨饰，血点，脂肪纹，灰粉团，黑蛇束带等装饰。安住于如劫末火般炽热猛烈的火焰中央。从脖子至腿部，充满无数与自身相同的化现忿怒尊，形象凶猛不驯，以摧毁恶者的姿态，密集如甲胄鳞片。
额头标有"嗡"字，喉间"阿"字，心间"吽"字，"吽"字上方日轮上有"赫利"字，内外一切处充满智慧火和化现使者。观想此后，念诵：嗡赫利巴德玛安塔克利特班杂卓达哈雅格里瓦呼噜呼噜吽啪德。尽可能多次念诵。最后，在心咒之后加上：康惹克萨萨玛雅杂，康惹克萨萨玛雅比奥，康惹克萨萨玛雅驱逐，康惹克萨萨玛雅砍断，康惹克萨萨玛雅驱散，康惹克萨萨玛雅猛烈驱逐，康惹克萨萨玛雅强力驱逐，康惹克萨萨玛雅猛烈强力驱逐啪德雅精灵玛惹雅杂杂。再附加：嗡班杂敦比奥，提格南杂杂，萨玛雅萨吒，念诵约五遍。


 །ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བསྡུ། སླར་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ངོ་། ༈ །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་མེ་ཡི་མདངས་ཅན་ལས། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་རྩ་ཞལ་ཉི་མའི་མདངས། །སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ལྗགས་འདྲིལ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར། །རྔོག་མའི་གསེབ་
ནས་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མེ་གུར་དྲྭ་བས་གཏམས། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་ཕྱར། །གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས། །ཞབས་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །མི་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་འཇིགས་པར་སྤྲས། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་བརྒྱན། །བསྐལ་མེ་རབ་འབར་ཀློང་དུ་གར་དགུས་རོལ། །མགྲིན་པ་མན་ཆད་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །བར་མཚམས་མེད་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་གིང། །སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ། །རང་སྣང་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཉི་དང་འོད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྟོད་ཉི་མའི་སྟེང་། །དམར་གསལ་ཧྲཱིཿཡིག་འབར་བས་མཚན་པ་འོ། ༈ །སྨན་མཆོད་ལ། གཞུང་གིས་འཐུས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རེ་རེ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ །
གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་དཀར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར། ༈ སྐོང་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་རྙིང་དཔེ་ལུང་མ་འཛོམ་ན་འདི་བཞིན་བྱའོ། །ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་མཛད། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར། །མ་རིག་མུན་
ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྲེག །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པས་སྲིད་གསུམ་སྟེང་ནས་སྤྲུགས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས། །འདོད་ཆགས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་ལྷ། །ཆགས་མེད་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་རོལ། །གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

完整直译
神尊融入光明本性中。如此收摄。再次化现为大自在游舞身相，头顶标记"嗡"字，喉间标记"阿"字，心间标记"吽"字。这样作为间歇时的本尊而起。
在生起对面坛城之后：
在其中央，从红色"赫利"字火光闪耀中，
大自在马头胜王黑怒明王，
身色鲜红，三面六臂，
右面绿色，左面白色，主面如日光照耀。
三眼圆睁，口大张，龇牙咧嘴，
舌卷，发出巨大"阿拉里"声，
头顶三个绿色马头装饰，
猛烈马嘶响彻虚空，
从鬃毛间喷射火花，
三界世间被火网帐笼罩。
右三手持金刚杵、三叉矛和剑，
左三手作威吓印、持短矛和肠索，
八足以猛烈姿势踩踏八蛇，
干头骨为头饰，湿头骨垂为项链，
身披人皮、象皮、虎皮裙，
以血、脂肪、灰粉团装饰威猛，
佩戴六种骨饰，黑蛇束带，
在劫末火猛烈燃烧中以九种舞姿游戏。
从颈部至腿部，
降伏恶者的众多与自身相同的忿怒尊，
密集无间地以铠甲充满。
智慧忿怒尊父母空行眷属，
化现使者和随从，
自显大自在游舞坛城诸尊，
如日与光一般遍及一切。
三处标记三字，心上方日轮上，
以鲜红闪耀燃烧"赫利"字标记。
药供时，虽然正文已足够，但根据传承上师们的教言，若能广修，应逐一重述上师而供：
法身无量光佛，报身大悲观音，化身莲花生大士，翁顿却吉僧格，年顿巴巴的瑜伽士，众生怙主法王顿巴，智成就者藏玛香顿，恰波楚钦贡波，远离尘世山居大棉衣者，香嘎仁钦坚赞，无与伦比桑杰班让，大成就者南卡坚赞，嘉贡勒巴坚赞，文殊怙主贡噶卓确，大堪布龙日嘉措，至尊塔拉那他，智成就者洛珠南嘉，法王阿旺陈列，法王根桑旺波，持明泽旺诺布，噶举陈列兴达，丹增却吉尼玛，持明图吉多杰，莲花日照旺波，恩德根本上师前献上。嗡阿吽。
在圆满后，若无旧赞颂参考文献，可如下进行：
赫利！从大乐威猛游舞坛城中，
无量光智慧幻化身，
至高金刚语言威伏三界，
顶礼赞叹莲花黑怒明王。
觉性之王大吉祥众会主，
以游舞印契统摄轮涅，
无贪莲花炽燃坛城主，
顶礼赞叹马头自在尊。
智慧日光十万威光燃，
无明黑暗界于法界中焚，
以悲游舞从三界上方振动，
顶礼赞叹舞自在吉祥。
分别智慧精华滋养，
降伏大贪毒根本之尊，
以无贪舞于动静一切游戏，
顶礼至高明咒之王。


 །དྲག་ཤུལ་འཇིགས་གཟུགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །དགྱེས་པའི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཞད། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུམ་རྔམས་ཞལ་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕར་ཕྱིན་ཕྱག་དྲུག་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་བརྐྱངས། །གང་འདུལ་མཚོན་ཆས་གདུལ་དཀའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་ཐར་ཞབས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་གདུག་པ་གནོན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཀློང་ན་འགྱིངས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སྤྲུལ་པ་མཆེ་གཤོག་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་བཅས། །
པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། ༈ །གཏོར་འབུལ་ནི། ཨ་མྲིཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་གཏོར་མ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྵ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

完整直译如下：
威猛可怖身相如劫火燃烧，
欢喜马鸣声遍响三界，
摧伏傲慢者收服空行母，
顶礼赞叹大自在游舞身。
三身威猛面容具燃烧之姿，
六度六臂以悲心游舞伸展，
以各种兵器度化难调伏界，
顶礼赞叹降伏凶残暴恶者。
八解脱八足镇压烦恼恶毒，
具足吉祥与墓地游舞装饰，
威立于智慧劫火熊熊中央，
顶礼赞叹无与伦比大威尊。
智慧种性忿怒尊父与母，
化现獠牙羽翼眷属与空行，
使者执行者与教令随从，
赞叹莲花大自在坛城诸尊。
供朵玛：
以"阿密达"净化，以"萨婆哇"清净。从空性中，朵玛融化五肉五甘露所生之大甘露海洋。自心间放光招摄所有敌害障碍，被金刚忿怒尊摧毁后的血肉尸聚与朵玛融为一体。嗡阿吽哈霍赫利。心咒后加：伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻，布札霍，惹夏毗巴多萨玛雅梭哈。如此三遍或七遍等供养。以嗡哈雅格里瓦萨帕里瓦拉阿冈至夏达供养。以三字供内供。
诸佛法身莲花语，
法王无量光佛金刚法，
观自在尊赫利字化大自在身，
顶礼马头明王马鸣声。


 །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ༈ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བཅོམ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་མཆོག །གཙང་མ་ཤངས་
སྟོན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞབས། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་པ། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འབར་བའི་སྐུ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །མ་རུངས་འཁྲུལ་རྟོག་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་ཐལ་བར་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །འབར་བའི་གར་གྱིས་
བརྟན་གཡོ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཆགས་རྟོག་མདུད་པ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་མནན། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག ༈ བརྟན་སྐྱོང་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཏྲཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ། གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རྣམས། །བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་། །
ཡི་དམ་བསྟོད་བསྡུས་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ། །དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ།

完整直译如下：
请接受此供养朵玛，为瑜伽士我等托付事业。
祈请传承：
世尊威光王无量光佛，
世间自在莲花生，
大乐王妃桑杰旺钦，
祈请赐予灌顶与成就。
观世音化身翁顿法王，
桑杰年顿众怙尊上师，
藏玛香顿恰波楚贡，
祈请赐予灌顶与成就。
山居大棉衣者香嘎仁钦坚赞，
桑杰班让南卡坚赞尊，
嘉贡勒坚至尊卓确，
祈请赐予灌顶与成就。
龙日嘉措塔拉那他尊，
洛珠南嘉阿旺陈列，
根桑旺波泽旺诺布，
祈请赐予灌顶与成就。
陈列兴达丹增却吉日，
多杰札波莲花日照尊，
恩德无比根本上师，
祈请赐予灌顶与成就。
吉祥黑怒大自在马头王，
智慧忿怒尊眷众空行，
化现随从教令护法，
祈请赐予灌顶与成就。
炽燃身相明晰坚固稳立，
明咒威力如末劫火燃烧，
乐空禅定游舞展收中，
愿三重器情坛城圆满成就。
凶残妄想魔众军队，
以智慧火焰焚烧成灰后，
大乐轮怙主大欢喜，
愿以炽燃舞姿主宰动静。
贪执妄想结解于自觉界，
以严密手印威压能所执，
大自在黑怒吉祥三密，
愿与无别二利任运成就。
稳固护持：
洒以药供之首于稳马朵玛上。丹斯帕拉那帕德，桑哈拉那吽，丹拉那泰洛嘉帕德。观想朵玛每一微尘皆为珍宝宫殿、无尽受用充满虚空。以三字加持：
吽，
与眷属及教令随众，
饮血与虚空身相，
请来请来诸守护者，
莅临此地履行誓言行事业。
大自在女等四大魔女，
白雪无肉等四大夜叉，
空赞德姆等四大药女，
守护藏地诸大威严女，
偕同众多奴仆眷属，
偕同众多飘带装饰，
偕同众多铃乐声音，
请莅此地履行誓言行事业。
大威严女汝等，
本尊简赞：
诸佛法身莲花语，
法王无量光佛金刚法，
观自在尊赫利字化大自在身，
顶礼赞叹马头明王马鸣声。
大自在调伏一切自在王，
自在赤色如劫末火，
大自在威严十万日光耀，
顶礼赞叹施权自在身。
虽不离大悲慈爱境界，
度脱业力恶毒众生，
嗔怒猛烈如末劫火燃烧，
顶礼赞叹威严庄严身。


 །
ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །ཞིང་ཆེན་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ནས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་ལ་ལཱ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་སྨན་རག་སྦྲེང་། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་
མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། ཡ་ཧི་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ།

完整直译如下：
于阿修罗岩洞中，上师莲花生大士与朗钦班吉僧格，安置于大毡座上，手中授予金刚杵，灌顶并宣说密名，列入金刚持行列。承诺守护藏地，并作为瑜伽士修行助伴。请忆念此严肃誓言，享用誓物教令朵玛，成就所托付事业。嗡拉拉，勒勒，当当，得得，卡惹嘎玛，玛玛星卓玛，吽觉吽吽。
以"玛哈班匝"等咒以药朵玛和血供养，并连续献上药液和酒。守护西藏的大稳固女神及其眷属，请接受这丰盛的供养朵玛，守护佛陀教法，提升三宝威望，护持僧众和法政，消除世间衰败，增长众生利乐，作为瑜伽士助伴，成就持咒者事业。特别是为此处聚集的具誓言者，平息外内密之违缘，迅速成就所有殊胜与共同成就之助伴。
如此托付事业后，以"雅嘻嘎查"咒请其离去，将朵玛送至清净之处。
;


 །ཞེས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག

以上乃马头游舞密修仪轨《降伏所有凶顽者》的补充部分，由莲花舞自在所作，愿善乐增长。
马头明王密修行法仪轨《降伏所有凶顽者》的附录《红宝石珠链》。莲花舞自在


